Récollections des équipes d’aumôneries mars 2023

Plus de 120 personnes se sont réunies sur ces deux journées pour prier, rendre grâce, écouter les enseignements du père Benoît et célébrer la messe présidée par Monseigneur Marsset..
Ci-après quelques textes qui ont soutenus les réflexions :

• Texte d’André Gromolard pour échanger sur mon écoute et peut-être l’ajuster :
  Ecouter
  1- Écouter, est peut-être le plus beau cadeau que nous puissions faire à quelqu’un. C’est lui dire, non pas avec des mots, mais avec ses yeux, son visage, son sourire et tout son corps : « Tu es important pour moi, tu es intéressant, je suis heureux que tu sois là... » Pas étonnant si la meilleure façon pour une personne de se révéler à elle-même, c’est d’être écoutée par une autre.
  2- Écouter, c’est commencer par se taire...Avez-vous remarqué comment les « dialogues » sont remplis d’expressions de ce genre ? « C’est comme moi quand... » ou bien « ça me rappelle ce qui m’est arrivé́... ». Bien souvent ce que l’autre dit n’est qu’une occasion de parler de soi.
  3- Écouter, c’est commencer par arrêter son petit cinéma intérieur, son monologue portatif, pour se laisser transformer par l’autre. C’est accepter que l’autre entre en nous-mêmes comme il entrerait dans notre maison et s’y installerait un instant, s’asseyant dans notre fauteuil et y prenant ses aises.
  4- Écouter, c’est vraiment laisser tomber ce qui nous occupe pour donner tout son temps à l’autre. C’est comme une promenade avec un ami : marcher à son pas, proche mais sans gêner, se laisser conduire par lui, s’arrêter avec lui, repartir, pour rien, pour lui.
  5- Écouter, ce n’est pas chercher à répondre à l’autre, sachant qu’il a en lui-même les réponses à ses propres questions. C’est refuser de penser à la place de l’autre, de lui donner des conseils et même de vouloir le comprendre.
  6- Écouter, c’est accueillir l’autre avec reconnaissance tel qu’il se définit lui-même, sans se substituer à lui pour lui dire ce qu’il doit être. C’est être ouvert à tous les sujets, à toutes les expériences, à toutes les solutions, sans interpréter, sans juger, laissant à l’autre le temps et l’espace pour trouver la voie qui est la sienne.
  7- Écouter, ce n’est pas vouloir que quelqu’un soit comme ceci ou comme cela, c’est apprendre à découvrir ses qualités, qui sont en lui spécifiques. Être attentif à quelqu’un qui souffre, ce n’est pas donner une solution ou une explication à sa souffrance, c’est lui permettre de la dire et de trouver lui-même son propre chemin pour s’en libérer.
  8- Apprendre à écouter quelqu’un, c’est l’exercice le plus utile que nous puissions faire pour nous libérer de nos propres détresses...
  9- Écouter, c’est donner à l’autre ce que l’on ne nous a peut-être jamais donné : de l’attention, du temps, une présence affectueuse.
  10- C’est en apprenant à écouter les autres que nous arrivons à nous écouter nous-mêmes, notre corps et toutes nos émotions. C’est le chemin pour apprendre à écouter la terre et la vie. C’est devenir poète, c’est à dire sentir le cœur et voir l’âme des choses.
  A celui qui sait écouter est donné de ne plus vivre à la surface : il communie à la vibration intérieure de tout vivant... André́ Gromolard

• Extrait de Maurice Bellet, l’écoute DDB 1989 :
  Écouter, c’est être là, l’oreille ouverte, et laisser dire ce qui se dit. Mais qu’est-ce qu’être là ? Et de quelle oreille entend-on ? Et qu’est-ce que laisser dire ? Et qu’est-ce qui se dit ? Cette formule simple n’est pas du tout l’évidence. Et pourtant, il faut essayer de joindre ce qui en elle se dit d’absolument simple et premier. Car cette écoute nue est la relation nécessaire d’humanité́, le ce-sans-quoi l’homme est pour l’homme le pur étranger, l’abîme d’absence. Mais il est vrai que c’est en même temps le plus rare et le plus difficile, le toujours–déjà-perdu.
  On dit : l’écoute est l’écoute des mots, qui vont de bouche à oreille. Il est vrai que c’est le mode le plus manifeste de l’écoute ; vrai aussi qu’on peut, au titre de la thérapie par exemple, l’y restreindre. Il est à souhaiter que ce soit consciemment. Car, de soi, l’écoute intéresse tout le corps ; c’est-à-dire tout l’être. En celui qui écoute, en celui qui est écouté́. On peut écouter du regard, de la main. « L’œil écoute. » Et l’ouïe comme la vue sont déplacements du toucher, sens premier. Inversement, l’oreille du voyeur est captieuse.
  On écoute les mots, mais d’abord la voix, première présence ; on écoute le visage, et tout le corps. Ainsi l’opposition n’est pas matérielle, entre des organes des sens ; mais entre laisser être et prendre. Et prendre c’est poser en spectacle ou manipuler ; ou l’un ou l’autre ; deux attitudes si dominantes en l’activisme d’Occident que le laisser être y parait faiblesse et passivité́. C’est-à-dire qu’il est d’abord méconnu.
  L’oreille, ici, dit le laisser-être ; l’œil et la main évoquent les modalités de la prise. Mais l’opposition est totale : ce sont deux manières du corps, c’est-à-dire de tout l’être homme, d’être à autrui et d’être au monde.
  L’écoute est silence : ainsi est laissée, à la voix et à la parole de qui est là, toute la place. Mais là encore l’opposition n’est pas matérielle. Car il y a divers silences : c’est-à-dire que le silence parle. Il peut dire la neutralité́ bienveillante (ou l’amour, ou le désir de vie), mais aussi l’absence, l’impatience, le mépris, la cruauté́ qui inflige son mutisme à l’attente de la parole nécessaire, le consentement douteux, la volonté́ de mettre à l’épreuve, etc...etc...
  Quand le silence ne dit absolument rien, il n’est pas du tout l’écoute pure, mais ce qui lui est opposé : car, au lieu d’être l’espace ouvert, il est le mur, sans même la fissure de la haine, qui est encore relation.
  La bonne écoute est, en son silence, parole : elle dit qu’il y a écoute. Et cela s’entend fort bien – dans le silence- pour qui a l’oreille qu’il faut, car il convient à celui qui veut se faire entendre d’avoir lui aussi assez d’oreille.
  C’est pourquoi il peut même se faire qu’écouter ce soit parler, parler avec des mots ; parce qu’en certains cas, à certains moments, c’est par des mots que l’écoute se rend présente. S’imaginer que le fin du fin de l’écoute, c’est de ne quasi jamais rien dire, c’est une facilité suspecte...
  Toutefois, dans l’écoute comme telle, la parole de celui qui écoute ne doit pas porter davantage que cette écoute même. Elle est seulement offerte pour que celui qui tente de se dire ait espace à le faire. Elle se tient au bord de la parole de l’autre, elle dit seulement que cette parole peut être, au plus elle suggère une voie, une interprétation, mais toujours au bord de ce qui se dit, jamais en survol ou en maîtrise.
  Parole infiniment variable en quantité, style, contenu, et selon la relation effective, tel avec tel, en tel moment. Il se peut que l’écoute soit absolument silencieuse ; mais qu’en d’autres cas la seule façon d’écouter soit de parler avec une relative abondance, parce que, par exemple, c’est la seule façon disponible de montrer qu’on ne méprise pas.
  Mais la parole en l’écoute est hors de position d’enseigner, prescrire, narrer ou chanter. Elle ne peut être savoir, méthode, récit ou poème – qui paraissent beaucoup plus. Toutefois, pour être vraiment plus, il faut que savoir, méthode, récit, poème donnent davantage que ce que donne l’écoute. Critère assez terrible, qui réduit à l’insignifiance tant de dits et de discours – jusqu’où ? ...

De nombreux retours positifs qui nous portent à renouveler cette proposition l’an prochain !

"Excellent que cela n’ait pas été justement des « conférences » mais des entretiens spirituels. Merci au Père Bourgoin de son témoignage personnel, du climat d’écoute créé" / "la présentation des textes bibliques, la prière guidée dans la contemplation évangélique" / "Oui, ma vulnérabilité en Christ devient force en lui, ancrage dans la mission" / "Très enrichissant sur être hôte."