Interview de Mgr Laurent Ulrich par Paris-Notre Dame

Jeudi 5 novembre 2026

Paris Notre-Dame du 5 novembre 2026

Propos recueillis par Grégoire Delatouche.

**Lundi 26 octobre à Assise (Italie), Mgr Laurent Ulrich a participé à une conférence sur le thème Réparer le monde ensemble dans le cadre de la 40e Rencontre internationale pour la paix.**

© Grégoire Delatouche

Paris Notre-Dame – Tout d’abord, que représentent pour vous les rencontres d’Assise ? On parle souvent d’une « intuition prophétique » de Jean-Paul II. Quel regard portez-vous sur cette initiative ?

Mgr Laurent Ulrich – Il y a quarante ans, quand Jean-Paul II a eu cette intuition, l’ONU venait de décréter une année pour la paix en raison des tensions déjà très présentes dans le monde. Le pape voulait prolonger la réflexion du Concile Vatican II sur la liberté religieuse et le dialogue interreligieux. C’était une démarche extraordinaire, car elle bousculait bien des certitudes. La plus importante était que la prière pour la paix était possible et qu’elle pouvait agir. Le pape l’a rappelé après la chute du mur de Berlin (1989) : « Nous avions bien fait de prier fort pour la fin de cette domination, et notamment de le faire à Assise, en Italie. » Cette initiative m’a beaucoup marqué dès le début, car elle rejoignait une conviction profonde : militer pour la paix à la façon des croyants possède une force immense. On savait déjà que les croyants priaient pour la paix, mais voir des fidèles de toutes les religions réunis les uns à côté des autres – non pas pour tenter de se convaincre mutuellement, mais pour porter ensemble le destin du monde –, voilà ce qui m’a frappé. Quand Andrea Riccardi et la communauté de Sant’Egidio ont demandé à Jean-Paul II s’il souhaitait pérenniser ces rassemblements et qu’il a répondu par l’affirmative, j’ai compris qu’un véritable mouvement s’enclenchait. Je n’imaginais pas que cela durerait autant, mais je pressentais que cette dynamique s’inscrirait dans la durée. Il a fallu inventer une méthode, une manière d’être ensemble. Pour ma part, j’ai commencé à y participer en 2005, lors de l’édition de Lyon. Même si la trame reste globalement la même, je constate au fil des ans une précision grandissante dans les thèmes abordés et la teneur des interventions.

P. N.-D. – Comment mettez-vous en œuvre ce dialogue pour la paix au sein du diocèse de Paris ?

L. U. – J’ai d’abord invité la Rencontre internationale de Sant’Egidio pour la paix à Paris en septembre 2024 (PND n° 2022), ce qui a constitué un temps fort particulièrement marquant. J’ai également proposé à la communauté de Taizé de venir l’année suivante (PND n° 2070 et n° 2083), car elle partage cette même conviction : insuffler chez les jeunes une culture de la paix fait du bien au monde. Nous réparons le monde ensemble à travers la prière commune, le désir de connaissance mutuelle et le rapprochement humain. Lors de la rencontre de Berlin en 2023, Marco Impagliazzo, le président de Sant’Egidio, soulignait qu’après la chute du Mur, ces rencontres avaient également permis de faire tomber les murs entre les religions, grâce à des hommes et des femmes décidés à s’écouter et à se comprendre. Aujourd’hui, il ne suffit plus d’échanger des paroles courtoises : nous devons nous engager dans un dialogue approfondi afin de construire, ensemble et concrètement, de véritables chemins de paix.

P. N.-D. – Qu’est-ce qui a motivé votre venue à Assise cette année, et plus particulièrement votre intervention lors de la conférence sur le thème Réparer le monde ensemble ?

L. U. – J’étais déjà présent aux éditions anniversaires : pour les 25 ans avec Benoît XVI en 2011, et pour les 30 ans avec le pape François en 2016. C’est la troisième fois que je viens à Assise pour ces rassemblements, sans compter mes autres séjours. Je tenais à être présent dans ce lieu fondateur. Jean-Paul II a choisi Assise en référence à saint François, dont toute la vie a été dédiée à bâtir la fraternité – une fraternité désarmante. Il y a eu ce geste historique de sa rencontre avec le sultan en 1219, commémoré en février 2019 par le pape François et le grand imam d’Al-Azhar Ahmad al-Tayeb à travers le Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune. La figure de François incarne pleinement cet esprit de paix, de dialogue et d’amitié. Une citation de Léon XIV a d’ailleurs été rappelée ces jours-ci : « Personne n’est assez pauvre pour n’avoir rien à donner, personne n’est assez riche pour n’avoir rien à recevoir. » C’est une belle définition de la fraternité : nous sommes tous nés vulnérables et interdépendants. L’être humain n’a pas seulement besoin de pain ; il a un besoin vital de liens, de considération, d’amitié et d’amour.

P. N.-D. – Au regard du thème de cette conférence, quelle est, selon vous, la blessure la plus urgente à réparer ?

L. U. – Le choix est difficile tant elles sont nombreuses, mais je pense en premier lieu aux blessures que les êtres humains s’infligent au nom de la religion. Certains s’imaginent détenir la vérité absolue à travers leurs dogmes et leurs pratiques, en oubliant que la vérité réside dans la quête de Dieu. Pour nous, chrétiens, le Christ est le chemin, la vérité et la vie, le Sauveur de l’humanité, et Dieu est le Créateur. Mais cette foi ne doit jamais conduire à la violence envers ceux qui croient différemment. Nous croyons en un Dieu d’amour, désireux de relever sans cesse l’humanité dans la vérité et la communion fraternelle. Les déchirements nés du fanatisme et des certitudes religieuses exacerbées sont des plaies qu’il faut apaiser et soigner d’urgence.

P. N.-D. – La société française traverse actuellement une période de fortes tensions. Comment rétablir le dialogue de paix dans un tel climat ?

L. U. – Cette tension ne se limite pas à la France ; elle est mondiale. De nombreux pays font face
à des fractures majeures, souvent sociales et intergénérationnelles. Il existe toutefois un pessimisme typiquement français, une propension bien installée à dramatiser les épreuves. Cela s’explique sans doute par notre histoire. Comme le soulignait Fernand Braudel, la France s’est construite par vagues migratoires successives venues de l’Est, butant contre l’océan. Cette sédimentation nourrit notre richesse et notre unité, mais réveille aussi régulièrement la tentation du repli et de la division. Deux mouvements coexistent chez nous : la tentation corporatiste de vivre isolés les uns des autres, et cette capacité remarquable à faire front commun – à faire « union nationale » autour d’une certaine idée de la France. Notre identité ne repose pas sur une fermeture, mais sur une mixité assumée. Nous tenons à nos singularités tout en restant capables, dans les moments décisifs, de courage et d’une résistance collective face au mal.