5 avril 2009, conférence de Carême : « La connaissance mystique de Dieu chez le juif Paul »

« La connaissance mystique de Dieu chez le juif Paul" »

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Texte de la conférence du Cardinal André Vingt-Trois

« La connaissance mystique de Dieu chez le juif Paul »

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« Prendre Dieu au sérieux »
Le cœur de la personne et de l’œuvre de saint Paul se cache en un lieu secret, où sa vie s’est décidée et à partir duquel elle a reçu la fécondité à laquelle les conférenciers de cette année ont rendu témoignage. Je propose de nommer ce cœur de la vie de Paul sa « connaissance mystique de Dieu ». Pour bien comprendre ces mots, je partirai d’une définition ou plutôt d’une description de la mystique, simple et sans doute incomplète, mais fidèle à l’expérience chrétienne et ouverte à d’autres traditions : est mystique celui qui prend Dieu au sérieux.
La Bible dit que Dieu se donne librement comme il veut, quand il veut, à qui il veut. Cette expérience juive et chrétienne inclut une révélation essentielle : Dieu est personnel, Dieu est Sujet. Il possède lui-même cette perfection suprême de l’existence que nous goûtons nous aussi, quand nous nous engageons, dans les relations humaines les plus concrètes et les plus importantes, par des actes où s’exprime et se façonne l’unité spirituelle et corporelle des hommes et des femmes que nous sommes. La Bible transmet d’âge en âge l’expérience de l’amour et de l’amitié personnels de Dieu pour les hommes. En choisissant et en aimant le peuple d’Israël, dont il fait son témoin dans l’histoire, Dieu le singularise, le particularise pour le bien de toutes les Nations. Il lui révèle le mystère enfoui au cœur de toute créature, malgré la déformation des violences et des égoïsmes. Ce mystère est le suivant : nous sommes tous porteurs d’une dignité native, universelle et inamissible. Nous sommes et devenons des personnes, des sujets, donnés et révélés à nous-mêmes par la rencontre d’un Autre.
Si Dieu se donne librement, il se reçoit librement. Le don de Dieu est identique pour tous, puisque c’est Dieu lui-même qui se donne, mais chacun le reçoit singulièrement, car Dieu est personnel et sa rencontre personnalise. Qu’est-ce qu’une personne ? Les philosophies, les sciences, les religions cherchent à le dire de multiples manières. Il n’est pas en notre pouvoir de décider qui est personne et qui ne l’est pas. Je dis simplement, à partir de l’expérience biblique, qui exprime ce que tout homme sait plus ou moins clairement : une personne ne se révèle à moi qu’en m’engageant personnellement envers elle. Le mystère de Dieu ou de l’homme ne se reconnaît qu’en risquant dans la confiance le tout de mon être dans la rencontre avec lui. La foi-confiance est le meilleur chemin de la connaissance d’une personne. Une telle expérience est partagée par tous ceux qui, à travers le temps et l’espace, prennent soin des plus fragiles d’entre nous. Celui qui accueille un pauvre, ou un étranger, dans sa famille, à un repas de Noël ou de Pâques ; celui qui se met en état de recevoir les gestes d’affection d’un malade ou d’une personne handicapée ; celui qui fait grandir et éduque un enfant, ou visite un vieillard en partageant sa vision du monde et en apprenant de lui les trésors d’humanité qu’il recèle en propre... tous ceux qui accueillent une personne reçoivent d’elle une lumière qui illumine l’intime de leur cœur.
La vie mystique offre une rencontre de cette nature avec Dieu lui-même. Est mystique celui qui cherche à correspondre au don reçu de Dieu, à L’accueillir « en personne », dans la pleine mesure de liberté où Il se donne. Nous connaissons de ces « mystiques » ordinaires : l’enfant qui se prépare à la première communion ; la mère qui exulte de joie en son futur enfant ; l’homme mûr en danger de mort qui se confie à Dieu ; le médecin qui, comme Ambroise Paré, sait dire : « Je l’ai soigné, Dieu l’a guéri » ; le savant qui poursuit avec assiduité la vérité qui se cache dans l’admiration que lui inspire le cosmos ; l’artiste qui interroge les secrets de ce monde et renouvelle l’événement de la rencontre du Logos et de la chair...
Les « retournements » de Saul de Tarse, d’Alphonse Ratisbonne, de Paul Claudel, d’Etty Hillesum, d’André Frossard sont des expériences mystiques extraordinaires qui confirment la portée de l’expérience ordinaire de la richesse inouïe de la vie et du réel, que nous faisons tous un jour ou l’autre. La grâce mystique est une visite de Dieu. Elle est toujours surnaturelle, car le mystère divin opère en nous ce qu’il signifie pour Dieu. Elle renouvelle la nature humaine, car le don reçu de Dieu appelle une réponse personnelle, fidèle et courageuse, sans laquelle il ne peut y avoir vraiment de rencontre, d’alliance et de salut. Le sceau d’authenticité de la mystique se trouve dans les œuvres désintéressées que la visite de Dieu donne d’accomplir, dans la communion de Marie, qui écoute la Parole, et de Marthe, qui la met en pratique. Thérèse d’Avila fut mystique dans sa description des « Demeures » de l’union avec Dieu comme dans le récit des « Fondations » par lesquelles elle a renouvelé l’Église.
Pour le mystique, la connaissance de Dieu n’est pas une abstraction, mais un événement décisif, une rencontre et une attente qui ne cessent d’appeler sa réponse. Il y a rencontre mystique dès que le rationaliste ou le sceptique qui sommeille en nous est bousculé, ou vaincu. Dieu ne se réduit plus à une réalité purement extérieure, ou, pire encore à une divinité enfermée dans les images figées d’un catéchisme colorié ou d’une connaissance aseptisée. Dieu, le premier, connaît et aime mystiquement l’homme, chaque être humain. Il n’est pas enclos,- et relégué- dans le ciel, dans l’avenir ou dans le passé, mais il est une Réalité pleinement active, un Autre qui nous révèle comme personnes. La révélation du « Je Suis » ne s’arrête pas à la confession de foi qui dit : « Tu es », mais, dans l’amitié avec Lui, elle conduit à dire : « Je suis avec Toi, aimé par Toi et t’aimant ».
C’est pourquoi les mystiques comparent souvent leur expérience à celle des amoureux, des fiancées, ou à des époux, qui nouent des relations de personne à personne, relations où ils sont engagés entièrement, et libérés entièrement, envers Dieu et envers eux-mêmes. Ils deviennent eux-mêmes par la rencontre de l’Autre, comme Henri Bergson l’avait montré . Avec les mots du Cantique des cantiques, Thérèse d’Avila et Edith Stein parlent de la mystique comme de Noces : « (L’union mystique est) l’aboutissement à la fois de l’amour de la créature qui aspire et désire (amor, eros), et de l’amour de Dieu qui se penche avec miséricorde sur sa créature (caritas, agapè). Au point où ces deux amours se rencontrent, l’union peut petit à petit se réaliser » . Dieu dilate à Sa mesure les capacités d’accueil du cœur qui Le reçoit. Il ouvre son Intimité à qui lui ouvre son intimité, car son Être est personnel et le cœur humain est la source de la vie personnelle et le lieu approprié d’une rencontre en vérité .
Ainsi peut-on décrire le lieu et l’enjeu de toute expérience mystique, de toute rencontre au cœur entre l’homme et son Dieu. Dans ce cadre les rencontres personnelles que chacun peut faire avec son Dieu trouvent toute leur singularité. Celle de Paul de Tarse également. Nous allons à présent dégager quelques traits propres à la manière selon laquelle Paul de Tarse a rencontré cet amour et accepté de prendre Dieu au sérieux.

1. L’Alliance comme terreau de l’expérience mystique de Paul et la rencontre du « Messie crucifié » (1 Corinthiens 1, 23)
Il nous faut premièrement nous rappeler que Saul de Tarse a grandi dans le peuple d’Israël. Il appartient au peuple de l’Alliance conclue par Dieu avec Abraham et confirmée avec Moïse. Paul n’a jamais reniée cette appartenance. Le judaïsme est une école pour prendre Dieu au sérieux en raison de l’élection : les promesses, la Loi, la connaissance de Dieu, sa miséricorde envers les pécheurs, sa fidélité dans les épreuves, sa Parole éclairant l’histoire, la mémoire des prophètes, la promesse des renouveaux messianiques, la louange des psaumes, les pèlerinages à Jérusalem, le culte, le sacerdoce, l’étude de la Tora, l’adoption filiale (Romains 9-11)… sont le support et la clé de l’expérience de Saul sur le chemin de Damas. Mais celle-ci marque une nouveauté dans le parcours de Paul. Pour l’apôtre des nations, il y a un saut qu’il convient de comprendre entre la défense zélée de l’héritage de ses pères, et l’accueil de Dieu dans la figure du Christ crucifié.
Saul a en effet d’abord vécu comme une épreuve la rencontre de la Voie de Jésus. Cette épreuve l’a conduit à la violence et il s’est fait le persécuteur des premiers disciples juifs de Jésus (Actes 7-9). Cette violence, comme toutes celles qui se déchaînent de tous temps entre croyants, mesure l’écart qui demeure entre le cœur malade de l’homme, même sincèrement religieux, mais encore idolâtre, et la sainteté manifestée dans la justice et la douceur de Jésus dont Saul de Tarse va faire l’expérience bouleversante. Et par la rencontre de Jésus de Nazareth, « livré pour nos fautes et ressuscité pour notre justification » (Romains 4, 25), vont être dévoilés pour Paul les trésors d’amour et de vérité dont est porteuse la tradition de ses pères et de ses Maîtres, les Sages d’Israël. La rencontre de Dieu dans le Messie crucifié (Actes 9) devient alors le centre à partir duquel il reprend et réfléchit toute la révélation. « Je n’ai rien voulu savoir parmi vous sinon Jésus Christ et Jésus Christ crucifié » (1 Corinthiens 2, 2). Le Fils de Dieu a assumé la faiblesse et la folie humaines, selon le dessein « mystérieux » de l’incarnation, afin de dévoiler la sagesse et la puissance de Dieu (1 Corinthiens 2, 7-9).
Ce retournement touche en profondeur l’existence même de Paul : « Ma vie dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Galates 2, 21). Le destin du Messie, rejoignant celui de son peuple et de tout innocent persécuté, exprime l’amour et l’humilité de Celui qui s’est fait fils d’Adam pour récapituler en lui l’histoire (Ephésiens 1, 10), devenir le nouvel Adam et le Premier-né de la création nouvelle. « Si par la faute d’un seul –lit-on dans la lettre aux Romains - la multitude est morte, combien plus la grâce de Dieu et le don conféré par la grâce d’un seul homme, Jésus Christ, se sont-ils répandus à profusion sur la multitude. » (Romains 5, 15) La Pâque du Christ est l’étape décisive du travail d’enfantement de la nouvelle création promise, libérée du péché et de la mort (Romains 8, 22-23). « Il vous faut abandonner votre premier genre de vie et dépouiller le vieil homme, qui va se corrompant au fil des convoitises décevantes, pour vous renouveler par une transformation spirituelle de votre jugement et revêtir l’homme nouveau qui a été créé selon Dieu dans la justice et la sainteté de la vérité. » (Ephésiens 4, 22-24)
Le Christ a été conduit à son accomplissement par ses souffrances et sa résurrection et est devenu le grand prêtre fidèle et miséricordieux dont les hommes éprouvés ont besoin (Hébreux 2, 17-18). L’enseignement de Paul, et de la tradition juive, sur la valeur expiatoire du martyr du Christ-Messie et de ses témoins pour le pardon des péchés n’est ni dolorisme ni ressentiment, mais reconnaissance de la puissance suprême de la douceur pour la réparation et la rédemption d’un monde violent, dans lequel l’amour divin n’est pas aimé et la dignité absolue de l’homme bafouée.
Ainsi donc, le Christ Jésus a traversé la condition humaine dans la fidélité envers Dieu et l’amour des hommes et inauguré l’Alliance nouvelle et éternelle promise par les prophètes. Celui que Paul rencontre est celui qui est le salut de tous les hommes (1 Timothée 2,4) et qui va faire de lui l’apôtre des nations.

2. « Appelé à être apôtre » (Romains 1, 1)
Voici le deuxième point que nous voudrions développer : Pour Paul, la rencontre du Christ et la mission d’apôtre qu’il reçoit ne peuvent être séparées. Il est visité par Dieu pour en être le serviteur.
L’expérience de l’élection, qui constitue Israël comme serviteur de Dieu et prêtre pour les Nations, commence avec l’histoire d’Abraham : « En toi seront bénies toutes les tribus de la terre » (Genèse 12, 3). Elle se poursuit quand Moïse transmet aux fils d’Israël, rassemblés au pied de la montagne sainte du Sinaï, la parole qui prépare le don de la Loi et appelle à la garder fidèlement : « Tu seras pour moi un royaume de prêtres » (Exode 19, 6).
Paul a vécu l’expérience de l’élection, à la manière de Jérémie, comme un appel, une vocation, qui a décidé de son existence orientée vers l’universel : « Quand Celui qui, dès le sein maternel, m’a mis à part et appelé, daigna révéler en moi son Fils… » (Galates 1, 15-16). Cet appel l’a changé et révélé à lui-même : il a renoncé à toute violence religieuse, acceptant plutôt le sort des persécutés, non par complaisance envers la douleur, mais par amour du Christ et pour témoigner du don d’une vie plus grande à laquelle tous sont appelés : « ainsi donc la mort fait son œuvre en nous et la vie en vous » (2 Corinthiens 4, 12). Saul le persécuteur choisira pour lui-même le nom de Paulus, qui signifie justement « petit ».
Paul a compris l’expérience chrétienne comme une élection et une vocation : le baptême fait des disciples du Messie des apôtres de l’Evangile, des témoins de la vérité sur Dieu et sur l’homme révélée dans la vie et la personne de Jésus de Nazareth. A la lumière de la croix et de la résurrection du Christ, il comprend l’existence humaine comme un appel universel à connaître le Créateur et Sauveur de l’homme (Romains 4, 17). L’élection chrétienne ne supprime pas l’élection juive. Elle ne la remplace pas. Elle la confirme en y insérant, selon les promesses, les disciples du Messie venus des Nations (Romains 9-11). « Les dons de Dieu sont sans repentance » (Romains 11, 32) et la présence de Jésus n’annule pas la mission du peuple qu’il vient sauver. Ceux que Jésus agrège au Peuple saint peuvent désormais chanter avec lui les louanges du Dieu d’Israël et témoigner de l’unité du genre humain.
L’assemblée des disciples du Christ, qui a reçu la visite messianique et le don de l’Esprit consolateur, doit désormais, pour accomplir les Ecritures, porter aux Nations « l’annonce du salut » que le premier Testament appelle déjà un « évangile » : « Qu’ils sont beaux sur les montagnes les pieds du messager qui annonce la paix, du messager de bonnes nouvelles qui annonce le salut, qui dit à Sion : ‘Ton Dieu règne’ ! » (Isaïe 52, 7 ; cf. Romains 10, 15). Jésus a formé ses disciples, dès avant Pâques, pour qu’ils annoncent et étendent le Règne de Dieu. Dans le Christ ressuscité agissant par ses apôtres, Paul reconnaît l’accomplissement de la prophétie d’Isaïe : « C’est trop peu que tu sois pour moi un Serviteur pour relever les tribus de Jacob et ramener les survivants d’Israël : Je fais de toi la lumière des Nations pour que mon salut atteigne aux extrémités de la terre » (Isaïe 49 6 ; cf. Actes 13, 47). _ L’annonce de l’évangile aux Nations ne signifie jamais pour Paul une rupture de la relation avec les Juifs ; il s’en défend à plusieurs reprises (cf. Actes 26 ; 28, 17-29 texte occidental). Il enseigne au contraire que la gloire d’Israël est l’objet de sa prière intense et de son espérance (Romains 9, 1-5 et 11, 11-15). Paul, théologien et mystique, est responsable de communautés mixtes de croyants, venus d’Israël et des Nations, pour lesquelles il cherche un mode de vivre ensemble en s’appuyant sur la charité afin de discerner les chemins de Dieu (1 Corinthiens 12-14 ; Romains 14).
Ces pages de son enseignement doivent aujourd’hui être relues de manière approfondie grâce au nouveau dialogue et à la nouvelle estime mutuelle entre juifs et chrétiens, après des siècles de quasi séparation. Paul, lu dans le contexte de l’ensemble des Ecritures et à la lumière de la tradition d’Israël et de l’Église, peut nous aider, avec nos frères juifs, chacun à notre manière, à mieux comprendre notre mission aujourd’hui dans le monde. La mystique paulinienne de l’élection débouche sur le concept théologique original d’un « universel centré » où la dialectique d’Israël et des Nations joue un rôle important. L’élection d’Abraham apportait un principe d’unité après la confusion de Babel (Genèse 11). A la première Pentecôte chrétienne, en témoignage d’universalité, l’Église des disciples juifs de Jésus parlait déjà toutes les langues. Le salut promis par les prophètes à toutes les Nations est figuré dans la Bible par le pèlerinage à Jérusalem qu’annonce Isaïe (2, 1-5) et l’Evangile atteint les Nations en empruntant pour se répandre les chemins de la diaspora juive (Actes 2, 1-13).
La Bible adresse un appel à toutes les Nations en dessinant la figure d’une histoire commune de l’humanité qui respecte et favorise chaque Nation dans sa différence. La foi chrétienne donne ainsi la main à la raison politique pour affirmer que l’unification de l’humanité ne peut ni résulter d’un impérialisme ni se renoncer dans l’indifférence ou l’apartheid, mais qu’elle demande un engagement éthique de chaque Nation pour accéder à un Bien commun universel de l’humanité.
L’enracinement de l’Église en Israël appartient à son mystère, comme l’a enseigné le Concile Vatican II (Nostra aetate n° 4). L’Église est catholique parce qu’elle est « dans le Christ comme le sacrement de l’union intime avec Dieu et de l’unité du genre humain » (Lumen gentium n° 1), or le genre humain est composé, pour le théologien qu’est saint Paul, d’Israël et des Nations. Une conception de l’universel qui s’arracherait à la particularité d’Israël manquerait le véritable apport de Paul et du christianisme à l’histoire des religions, comme à l’anthropologie ou à la philosophie politique.
La sagesse biblique juive et chrétienne est bienveillante envers les efforts que l’humanité consent pour s’unifier, mais elle affirme que le rassemblement universel de l’humanité, s’il se prépare dans l’histoire, ne peut s’achever sans un acte transcendant l’histoire, déjà à l’œuvre dans l’histoire depuis l’élection d’Abraham. C’est un acte de Dieu que l’Église nomme avec saint Paul « la parousie du Christ » et qui mettra fin à la mort et au péché, et à ce que Paul appelle le « mystère de l’impiété » (2 Thessaloniciens 2, 6-8). Il faut méditer dans la foi cette dimension eschatologique de l’histoire, mais on doit aussi en examiner la signification religieuse du point de vue de la raison, car « l’apparition du Christ au sein du peuple juif » est un phénomène qui, « même pour l’incroyant, mérite une longue méditation » .
La parabole de l’olivier franc nous fait entrer dans la théologie de l’histoire de Paul : dans le Christ, fils d’Israël, les Nations sont greffées sur l’olivier franc du Peuple de Dieu. Cela peut provoquer jalousie et rancune mutuelles. Les chrétiens doivent entendre cet avertissement aussi ancien que le Nouveau Testament : « ce n’est pas toi qui portes la racine, c’est la racine qui te porte » (Romains 11, 18). L’Église est nommée le corps du Christ parce qu’elle est le lieu où s’inaugure une décisive réconciliation des juifs et des païens par la foi au Messie crucifié et ressuscité : « Rappelez-vous qu’en ce temps là vous étiez sans Christ, exclus de la cité d’Israël, étrangers aux alliances de la promesse, n’ayant ni espérance ni Dieu en ce monde » (Ephésiens 2, 12). « Aussi soyez accueillants les uns pour les autres, comme le Christ le fut pour vous à la gloire de Dieu. Je l’affirme en effet, le Christ s’est fait serviteur des circoncis à l’honneur de la véracité divine, pour accomplir les promesses faites aux patriarches, et les nations glorifient Dieu pour sa miséricorde » (Romains 15, 7-9). Il nous faut le rappeler sans fin !

3. L’accomplissement des temps
Troisièmement, il nous faut encore comprendre l’urgence dans laquelle se déploie la mystique de l’Apôtre des nations. « Le temps se fait court » écrit-il (1 Co 7,29). Paul vit avec sérieux l’urgence de ce nouveau temps et l’annonce avec force : « l’amour du Christ nous presse » et nous invite à vivre en hommes nouveaux « selon la vérité qui est en Jésus » (Ephésiens 4, 21). « Nous vous en supplions au nom du Christ : laissez-vous réconcilier avec Dieu ! » (2 Corinthiens 5, 14. 20). Les concepts bibliques d’ « accomplissement » et de « nouveauté » sont au cœur de la mystique de Paul, juif et apôtre des Nations.
Pour Paul, l’accomplissement que le Christ inaugure est d’abord l’accomplissement des temps : « Quand vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils, né d’une femme, né sujet de la Loi, afin de racheter les sujets de la Loi, afin de nous conférer l’adoption filiale » (Galates 4, 4). La plénitude des temps est le temps de la plénitude : non pas la fin de l’histoire, ni un surcroît quantitatif de temps, mais un processus qui donne au temps une qualité nouvelle, plénière. Chaque instant devient une porte par où entre le Messie, une porte du Royaume . « Le temps se fait court… car elle passe la figure de ce monde » (1 Corinthiens 7, 29. 31). Comme Paul le dit au sujet de l’Eucharistie : « Chaque fois que vous mangez ce pain et buvez cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne » (1 Corinthiens 11, 26).
La plénitude des temps est un événement messianique ; elle a une dimension anthropologique et universelle. L’incarnation et la résurrection du Christ restaurent l’unité de la chair et de l’Esprit, blessée par le péché et par la mort ; elles concernent donc tous les hommes, qui tous naissent et doivent mourir. Dieu est le créateur et le sauveur de tout homme et de tout l’homme, c’est pourquoi tout enfant des hommes a droit au respect absolu de sa dignité personnelle de la conception à la mort. Divisée en elle-même par le péché (Romains 7, 22-23), l’humanité retrouve son unité par le salut du Christ. Ce message mystique de Paul n’a pas fini d’interroger la conscience des hommes, qui est le cœur secret de l’histoire, et de susciter, bien au-delà de l’Église, des progrès dans la quête de la justice.
Saint Paul a expérimenté et nommé la fragilité de l’homme et chanté la puissance de salut du Christ. Nul ne peut se sauver par ses actes, mais en étant conformé au Christ en qui est accompli le salut. « Vous tous, baptisés dans le Christ, vous avez revêtu le Christ » (Galates 3, 27). « Ainsi la Loi nous servit-elle de Pédagogue jusqu’au Christ pour que nous obtenions de la Foi notre justification » (Galates 3, 24). Entre la Loi donnée à Moïse et la Foi du Christ, il n’y a pas pour Paul opposition et rupture, mais unité et accomplissement dynamique. Le précepte : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » accomplit la Loi (Romains 13, 9), et le Christ en a dévoilé la pleine signification.
La charité est le chemin de l’unification et de l’authentique libération de chacun et de tous. « Vous en effet, mes frères, vous avez été appelés à la liberté, seulement que cette liberté ne se tourne pas en prétexte pour la chair, mais par la charité mettez-vous au service les uns des autres » (Galates 5, 13). Par l’Esprit Saint, la charité est répandue dans les cœurs (Romains 5, 5) pour en faire des cœurs de chair, partageant les sentiments du Christ (Philippiens 2, 1-11). « Maintenant demeurent ces trois : foi, espérance, charité, mais la plus grande d’entre elles, c’est la charité » (1 Corinthiens 13, 13).
L’Eucharistie, qui unit ses disciples du Christ à son offrande, leur donne de vivre par Lui, avec Lui et en Lui. En prescrivant au soir de la Cène : « vous ferez cela en mémoire de moi » (1 Corinthiens 11, 23-25), selon la formule que Paul transmet aux Corinthiens, le Christ désigne l’Eucharistie comme le mémorial et l’actualisation de l’offrande de sa vie. Par elle, l’Église devient sacramentellement le Corps du Christ en tout temps et en tout lieu. « Nul n’a haï sa propre chair, on la nourrit au contraire et on en prend soin. C’est justement ce que le Christ fait pour l’Église : ne sommes-nous pas les membres de son Corps ? » (Ephésiens 5, 29-30)
La résurrection sera l’unité enfin accomplie de l’esprit et de la chair, dont la communion au corps du Christ donne le gage et les arrhes. La résurrection du Christ suscite et garantit l’espérance de la foi dès ses premiers pas : « si les morts ne ressuscitent pas, le Christ non plus n’est pas ressuscité » (1 Corinthiens 15, 16). L’espérance n’est pas la conséquence consolante de la foi, mais un élément interne de son dynamisme. Car la foi n’est pas d’abord un acte intellectuel, mais une connaissance personnelle et mystique du Christ : « le moyen de posséder déjà » la résurrection « espérée » (Hébreux 11, 1).

4. « Tout Israël sera sauvé » Romains 11, 26
L’accomplissement des promesses en Jésus et l’avènement des temps nouveaux semblent cependant échapper à la plus grande part du Peuple de l’Alliance. Il nous faut finalement saisir avant de conclure comment la relation mystique de Paul et de son Seigneur intègre ce qui apparaît comme un manque.
Israël, peuple de Dieu est pour toujours son fils aîné : « Quand Israël était jeune, je l’aimais et d’Egypte j’ai appelé mon fils » (Osée 11, 1 ; cf. Romains 9, 4). « Ainsi parle le Seigneur : mon fils premier-né, c’est Israël » (Exode 4, 22). La prophétie d’Osée et la parole de Dieu adressée à Moïse pour qu’il la redise à Pharaon annoncent le jour où s’accomplira la bénédiction de Dieu sur les ennemis d’Israël enfin réconciliés, selon la prophétie d’Isaïe : « Ce jour-là, une chaussée ira d’Egypte en Assyrie. Les Assyriens viendront en Egypte et les Egyptiens en Assyrie. Les Egyptiens adoreront avec les Assyriens. Ce jour-là, Israël viendra le troisième, avec l’Egypte et l’Assyrie. Telle sera la bénédiction que dans le pays prononcera le Seigneur, le tout-puissant : ‘Bénis soient l’Egypte, mon peuple, et l’Assyrie, œuvre de mes mains, et Israël, mon héritage’ » (Isaïe 19, 23-25).
Pour Paul, cette promesse commence à s’accomplir dans le Christ. Les disciples du Messie venus des Nations ont part à la bénédiction de la descendance d’Abraham (Genèse 22, 18), non pas à la bénédiction du fils de la servante, Ismaël, mais bien à celle donnée à Isaac et transmise par lui à son fils Jacob, nommé Israël, et à ses Douze fils. Les disciples du Messie venus des Nations entrent dans son Corps pour avoir part à son Esprit, non en se substituant à Israël, ou en le surclassant, mais en ayant part à sa dignité : « A me lire, dit Paul, vous pouvez vous rendre compte de l’intelligence que j’ai du mystère du Christ. Ce mystère n’avait pas été communiqué aux hommes des temps passés comme il vient d’être révélé maintenant à ses saints apôtres et prophètes dans l’Esprit : les païens sont admis au même héritage, membres du même corps, bénéficiaires de la même promesse dans le Christ Jésus par le moyen de l’Evangile » (Ephésiens 3, 4-6).
Les Nations ne prennent pas la place du fils aîné : c’est impossible. Tant qu’Israël n’a pas reçu toute la gloire qui lui vient de son Messie, celle-ci n’est pas complète (Romains 11, 25-29). L’accomplissement de sa propre judéité, vécu par Paul dans la rencontre du Christ, n’est pas achevé pour lui tant qu’il est en pèlerinage dans ce corps. Le disciple demeure tendu en avant vers le Christ qui l’a saisi et qu’il cherche à connaître comme il est connu de Lui (Philippiens 3, 12-14).
Ainsi s’accomplit la vocation d’Israël : le fils aîné de Dieu ne perd pas son rang, ni son statut d’héritier, quand il le partage à ses frères cadets. Le partage de l’adoption filiale ne se fait pas par une sorte d’extension, mais par une intériorisation. L’Esprit Saint renouvelle le cœur des juifs et des païens quand il donne à l’olivier franc d’Israël de porter des fruits nouveaux à travers des rameaux venus de l’olivier sauvage, greffés sur l’arbre franc de la promesse. Paul ne nous enseigne aucune théologie de la substitution, puisque « les dons et l’appel de Dieu sont sans repentance », mais il nous avertit que tous, juifs et païens, sont bénéficiaires de la miséricorde divine (Romains 11, 32).
Dans la parabole du Père et des deux fils, en Luc 15, non seulement le fils cadet ne perd rien de ses droits à l’amour paternel quand il a dilapidé les biens de son héritage, mais le fils aîné, à l’heure même où il refuse la miséricorde du Père et la réconciliation avec son frère, demeure celui à qui il est dit : « Mon enfant, toi tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi » (15, 31). La générosité paternelle est source pérenne de réconciliation pour tout conflit fraternel. Paul sait ce qui reste voilé de la gloire du Christ aux yeux de ses frères juifs (2 Corinthiens 3, 14-18) ; il pressent l’orgueil qui peut saisir les Nations : « Ne t’enorgueillis pas ! Crains plutôt, car si Dieu n’a pas épargné les branches naturelles, prends garde qu’il ne t’épargne pas davantage » (Romains 11, 20-21).
Deux générations après le martyr de Paul, Rabbi Aqiba pouvait danser sur les ruines du Temple de Jérusalem, détruit par les Romains, dans l’assurance que Celui qui avait accompli la prophétie qui disait qu’il en serait ainsi accomplirait aussi celle qui annonce sa reconstruction définitive . Dans l’histoire, souvent si négative et douloureuse, des relations des juifs et des chrétiens, les craintes de Paul ont été hélas trop souvent confirmées. Réjouissons-nous de ce que sa prophétie d’une émulation de sainteté entre Israël et l’Église le sera aussi, par la grâce de Dieu, et produira davantage de beaux fruits pour le salut du monde (Romains 11, 14).
Paul sait éclairer les choix singuliers des cœurs, comme l’histoire universelle, par la lumière qui vient des saintes Ecritures et de la tradition. Il ne sépare jamais l’esprit de la lettre, qu’il lit dans la foi au Christ Jésus. C’est ainsi qu’il demeure attentif à la fidélité de Dieu envers son peuple et aux surcroîts cachés de sa miséricorde. Gardons-nous de négliger un tel témoignage quand nous lisons avec lui la Bible !

5. « Dieu tout en tous » (1 Corinthiens 15, 28)
L’espérance de l’accomplissement du dessein de Dieu dans le Christ oriente et éclaire la vie de Paul et sa pensée. Au terme de cette conférence, écoutons-le encore une fois : « laissez-vous réconcilier avec Dieu » (2 Corinthiens 5, 20) qui veut « tout récapituler dans le Christ » (Ephésiens 1, 22-23). En lui, « il n’y a plus ni juif, ni grec, il n’y a plus ni esclave, ni homme libre, il n’y a plus l’homme et la femme, car tous vous n’êtes qu’un dans le Christ » (Galates 3, 28). Au terme « Dieu sera tout en tous » (1 Corinthiens 15, 28).
L’aspiration mystique de saint Paul ne le fait pas échapper à l’histoire, mais lui enseigne à aimer mystiquement l’histoire, comme le lieu où se prépare la rencontre de Dieu. Son sens de l’universel ne le conduit pas à récuser, mais à confirmer la signification de l’élection d’Israël quand il la relit dans le Christ. Paul, en désignant le Christ comme « notre paix », nous indique à la fois le but et le chemin : faire de nos diversités, toujours en conflit, des lieux de réconciliation grâce à la recherche en commun de Dieu, l’Autre divin, éprouvé comme plus intime et plus grand que nous-mêmes.

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