« L’amour de Dieu face au déchaînement des hommes »
Paris Notre-Dame du 12 novembre 2026
Le 13 novembre à 19h, l’église St-Ambroise célèbrera, comme chaque année, une messe en mémoire des victimes des attentats de 2015. Le P. Pascal Nègre, curé de la paroisse, revient sur le sens profond de ce rendez-vous où la douceur de Dieu vient habiter l’indicible douleur des hommes.
Paris Notre-Dame – Depuis le 13 novembre 2015 une messe annuelle en mémoire des victimes des attentats réunit fidèles et riverains à Saint-Ambroise. Pour les 10 ans, une ferveur particulière parcourait Paris autour du devoir de mémoire. Pour ces 11 ans, on pourrait craindre un essoufflement. Comment éviter de ne se souvenir que lors des grands anniversaires ?
P. Pascal Nègre – Cette messe, célébrée chaque année depuis dix ans, est devenue un rendez-vous régulier pour les paroissiens, les habitants du quartier, mais aussi pour de nombreuses personnes touchées de près ou de loin, qui viennent de toute la France et parfois de l’étranger. Ce n’est donc pas du « réchauffé » qu’on essaye d’entretenir. Il y a cependant eu un basculement l’an passé (voir PND 2077). Plusieurs personnes nous ont confié : « J’ai vécu le Bataclan, et j’ai vécu la Nuit de l’espérance. » Cette veillée, qui avait demandé un an de préparation, a dépassé nos attentes. Elle a offert aux personnes touchées une véritable traversée de la nuit dans la beauté et la douceur. Des amis ayant perdu des proches au Bataclan m’ont dit que cela avait ouvert la voie à une consolation qu’ils croyaient impossible. Cette année, nous reprenons un rythme plus habituel, même si la messe sera célébrée en présence d’un très beau chœur et de nombreux fidèles. Mais ce rythme est désormais renouvelé par La nuit de l’espérance de l’an dernier. C’est pourquoi nous avons choisi, pour la prolonger, le thème L’espérance ne déçoit pas.
P. N.-D. – Comment éviter de devenir prisonnier du souvenir ?
P. N. – Précisément, notre démarche n’est pas une simple commémoration. Il en existe ailleurs, et elles sont légitimes car la mémoire compte. Mais nous ne vivons pas de la mémoire : nous vivons de l’espérance, qui est la réalité sans cesse renouvelée de la bonté de Dieu venant au cœur de la folie du monde. Seul le péché est vieux ; la grâce de Dieu, elle, est toujours neuve. Célébrer la messe propose une présence et un avenir, une relation vivante avec Celui qui vient rejoindre les cœurs. Quand on écoute les victimes et leurs familles, on mesure que leur blessure reste vive : pour elles, c’est comme si c’était hier. Elles ne sont pas dans un souvenir figé. Le témoignage de douceur offert l’an dernier a permis à beaucoup d’aborder leur deuil sous un jour nouveau. Car nous autres chrétiens ne vivons pas de la mémoire d’un mort, mais de la présence d’un vivant.
P. N.-D. – Pourquoi choisir spécifiquement la messe pour faire mémoire ?
P. N. – Parce que la messe est ce que nous avons de plus précieux à offrir : elle n’est pas notre réponse, c’est la réponse du Christ à la folie du monde. Là où la violence aveugle fauche des vies, le Christ s’avance et donne librement la sienne : « Ma vie, nul ne la prend, c’est moi qui la donne (Jn 10, 18). » La croix est l’amour absolu de Dieu face au déchaînement des hommes. La messe rend actuelle cette présence qui guérit et libère de la mort.
Par ailleurs, je crois qu’il y a aussi une dimension assez charnelle, physique. Pour tous ceux qui ont eu affaire aux attentats, la question du corps est centrale : beaucoup n’ont pas pu voir ni serrer le corps de leur proche. Le Bataclan était un charnier. Je ne sais pas si c’est conscient pour beaucoup, mais à la messe, nous communions précisément au Corps du Christ ; nous recevons dans nos mains la présence incarnée de Dieu. D’ailleurs, dans notre chapelle du souvenir, les noms des victimes sont inscrits justement au pied d’une grande croix où le corps du Sauveur se donne à voir, transpercé et flagellé. Ce n’est pas nous qui l’avons choisi. C’est là que dès le lendemain les attentats, les gens se sont rassemblés. Et c’est là encore qu’ils voient le nom de leur proche : au pied de cette croix où la douceur de Dieu assume et porte dans sa chair même toute la violence du monde.
P. N.-D. – Face à des blessures aussi indicibles, que peut apporter l’Église ?
P. N. – Aucun être humain n’échappe à la douleur, et toute souffrance est sacrée. L’Église n’a pas la prétention d’expliquer aux gens la manière correcte de traverser le désert des larmes et de la douleur. Ce qu’elle peut apporter, en pleurant avec ceux qui pleurent, c’est la certitude d’une présence aimante. Cette présence de bonté et de douceur, qui est celle de Dieu, et qui est la seule à donner sens à l’absurde et l’injuste. Nous témoignons que nos deuils et nos déchirures sont habités par Celui qui a traversé la mort pour entrer dans la vie, et qui nous rejoint dans nos deuils, comme il l’a fait pour Marie- Madeleine au matin de Pâques, en révélant au creux de ses larmes son visage de ressuscité. La seule consolation que nous pouvons offrir est celle de cette rencontre intime, personnelle et puissante, entre celui qui pleure et Celui qui console.
Propos recueillis par Grégoire Delatouche
Rendez-vous
Vendredi 13 novembre, à 19h, messe en mémoire des victimes des attentats de 2015 à St-Ambroise, présidée par Mgr Emmanuel Tois, évêque auxiliaire du diocèse de Paris, et animée par le Chœur Gabriel Fauré.
71 bis, boulevard Voltaire, 11e.
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