Écologie : notre responsabilité commune envers l’humanité

Les catholiques sont invités à réfléchir et à être témoin du don de Dieu dans la création. Durant le Carême, retrouvez chaque semaine quelques textes sur l’écologie et la place de l’homme dans la création ainsi que des pistes pour agir.

Textes du magistère

En 1990, dans son Message pour la célébration de la journée mondiale de la paix Jean-Paul II rappelle que la Parole de Dieu invite à prendre soin de la création, car c’est avec elle que l’homme doit rendre gloire à Dieu.

« Je voudrais m’adresser directement à mes Frères et Sœurs de l’Église catholique pour leur rappeler l’obligation grave de prendre soin de toute la création. L’engagement du croyant en faveur d’un environnement sain découle directement de sa foi en Dieu créateur, de la considération des effets du péché originel et des péchés personnels, et de la certitude d’être racheté par le Christ. Le respect pour la vie et pour la dignité de la personne humaine comprend aussi le respect et le soin du créé qui est appelé à se joindre à l’homme pour rendre gloire à Dieu (cf. Ps 148 et 96). Saint François d’Assise, que j’ai proclamé, en 1979, patron céleste des écologistes, donne aux chrétiens l’exemple d’un respect authentique et sans réserve pour l’intégrité de la création. Ami des pauvres, ami des créatures de Dieu, il les invita toutes – animaux, plantes, éléments de la nature, et aussi frère Soleil et sœur Lune – à honorer et à louer le Seigneur. »
Saint Jean-Paul II, Message pour la célébration de la journée mondiale de la paix, 1er janvier 1990, n. 16

Dans Encyclique Centesimus annus parue en 1991, Jean-Paul II explique que la crise écologique est la conséquence du péché de l’homme, qui est l’usurpation de la place de Dieu.

« A l’origine de la destruction insensée du milieu naturel, il y a une erreur anthropologique, malheureusement répandue à notre époque. L’homme, qui découvre sa capacité de transformer et en un sens de créer le monde par son travail, oublie que cela s’accomplit toujours à partir du premier don originel des choses fait par Dieu. Il croit pouvoir disposer arbitrairement de la terre, en la soumettant sans mesure à sa volonté, comme si elle n’avait pas une forme et une destination antérieures que Dieu lui a données, que l’homme peut développer mais qu’il ne doit pas trahir. Au lieu de remplir son rôle de collaborateur de Dieu dans l’œuvre de la création, l’homme se substitue à Dieu et, ainsi, finit par provoquer la révolte de la nature, plus tyrannisée que gouvernée par lui. En cela, on remarque avant tout la pauvreté ou la mesquinerie du regard de l’homme, plus animé par le désir de posséder les choses que de les considérer par rapport à la vérité, et qui ne prend pas l’attitude désintéressée, faite de gratuité et de sens esthétique, suscitée par l’émerveillement pour l’être et pour la splendeur qui permet de percevoir dans les choses visibles le message de Dieu invisible qui les a créées. »
Saint Jean-Paul II, Encyclique Centesimus annus, 1er mai 1991, n. 37

Benoît XVI, dans son Message pour la célébration de la journée mondiale de la paix de 2010, invite à prier pour la paix et la protection de la création.

« J’invite tous les croyants à élever leur fervente prière vers Dieu, Créateur tout-puissant et Père miséricordieux, afin qu’au cœur de tout homme et de toute femme résonne, soit accueilli et vécu cet appel pressant : Si tu veux construire la paix, protège la création. »
Benoît XVI, Message pour la célébration de la journée mondiale de la paix, 1er janvier 2010, n. 14

Dans la Bible

Alléluia ! Louez le Seigneur du haut des cieux, louez-le dans les hauteurs.
Vous, tous ses anges, louez-le, louez-le, tous les univers.
Louez-le, soleil et lune, louez-le, tous les astres de lumière ;
vous, cieux des cieux, louez-le, et les eaux des hauteurs des cieux.
Qu’ils louent le nom du Seigneur : sur son ordre ils furent créés ;
c’est lui qui les posa pour toujours sous une loi qui ne passera pas.
Louez le Seigneur depuis la terre, monstres marins, tous les abîmes ;
feu et grêle, neige et brouillard, vent d’ouragan qui accomplis sa parole ; les arbres des vergers, tous les cèdres ;
Les montagnes et toutes les collines,
les bêtes sauvages et tous les troupeaux, le reptile et l’oiseau qui vole ;
les rois de la terre et tous les peuples, les princes et tous les juges de la terre ;
tous les jeunes gens et jeunes filles, les vieillards comme les enfants.
Ps 148, 1-12

Piste pour agir

Comment prier ?
La prière est un échange, un dialogue, un “élan du cœur”, formel et spontané, avec des moments de silence. Nous prions pour être avec Jésus pour l’aimer, le louer, l’adorer, mais aussi pour lui présenter nos intentions et l’écouter. La prière donne un sens à notre vie. Elle forme notre cœur, nous unifie et nous épanouit.

Prière pour la création
Dieu notre Père, nous te bénissons pour toutes tes créatures.Par elles tu nous manifestes ta puissance, ta sagesse et ton amour. Tu veux qu’en usant droitement d’elles, nous construisions la communion entre nous et que nous t’offrions avec elles notre louange.
Pardonne-nous toutes les fois où nous avons utilisé les créatures pour satisfaire nos désirs égoïstes et nous détourner de toi. Qu’en nous et en tous les hommes de bonne volonté, ta grâce fasse grandir l’amour de ta création.

En raison de la Conférence Climat qui aura lieu à Paris en décembre 2015, le cardinal André Vingt-Trois a invité, en début de carême, les catholiques à réfléchir sur l’attitude et l’usage qu’ils font des biens offerts par Dieu dans la création.

Textes du magistère

Saint Jean-Paul II et Benoît XVI dans leurs Messages pour la célébration de la journée mondiale de la paix rappellent que la crise écologique nous oblige à un changement de style de vie, en vue du bien commun.

« La société actuelle ne trouvera pas de solution au problème écologique si elle ne révise sérieusement son style de vie. En beaucoup d’endroits du monde, elle est portée à l’hédonisme et à la consommation, et elle reste indifférente aux dommages qui en découlent. Comme je l’ai déjà fait observer, la gravité de la situation écologique révèle la profondeur de la crise morale de l’homme. Si le sens de la valeur de la personne et de la vie humaine fait défaut, on se désintéresse aussi d’autrui et de la terre. L’austérité, la tempérance, la discipline et l’esprit de sacrifice doivent marquer la vie de chaque jour, afin que tous ne soient pas contraints de subir les conséquences négatives de l’incurie d’un petit nombre. »
Saint Jean-Paul II, Message pour la célébration de la journée mondiale de la paix, 1er janvier 1990, n. 13

« Il apparaît toujours plus clairement que le thème de la dégradation environnementale met en cause les comportements de chacun de nous, les styles de vie et les modèles de consommation et de production actuellement dominants, souvent indéfendables du point de vue social, environnemental et même économique […] Selon le principe de subsidiarité, il est important que chacun s’engage à son propre niveau, travaillant afin que soit dépassée la suprématie des intérêts particuliers. »
Benoît XVI, Message pour la célébration de la journée mondiale de la paix, 1er janvier 2010, n. 11

En s’appuyant sur les Pères de l’Église, saint Jean-Paul II soutient que, par notre jeûne, nous nous attaquons aux causes de la crise écologique.
« La terre et ses richesses appartiennent à tous. ‘La fécondité de toute la terre doit être la fertilité pour tous.’ (S. Ambroise de Milan, De Nabuthe VII, 33). Dans les heures douloureuses que nous vivons, il ne suffit sans doute pas de prendre sur son superflu, mais bien de transformer ses comportements et ses modes de consommation, afin de prélever sur son nécessaire et de ne garder que l’essentiel, pour que tous puissent vivre dans la dignité. Faisons jeûner nos désirs parfois immodérés de posséder, afin d’offrir à notre prochain ce qui lui manque radicalement. ‘Le jeûne des riches doit devenir la nourriture des pauvres.’ (cf. S. Léon le Grand, Homélie 20 sur le jeûne). »
Saint Jean-Paul II,Message pour le Carême 1994, n. 5

Pour le carême 2015, le cardinal André Vingt-Trois nous invite à prendre conscience et à corriger nos attitudes de consommation.
« L’appel traditionnel au jeûne prend cette année une dimension particulière du fait de la Conférence pour le climat qui doit se tenir à Paris en décembre 2015. C’est une occasion pour tous, prêtres et diacres, consacrés et fidèles catholiques de revoir, et peut-être de corriger, nos habitudes de consommation. Avoir une attitude responsable dans l’usage que nous faisons des ressources communes à l’humanité demande sans doute que nous soyons plus attentifs et économes dans notre façon de vivre. »
Cardinal André Vingt-Trois, Lettre aux catholiques de Paris, 25 janvier 2015

Dans la Bible

« Le jeûne qui me plaît, n’est-ce pas ceci : faire tomber les chaînes injustes, délier les attaches du joug, rendre la liberté aux opprimés, briser tous les jougs ? N’est-ce pas partager ton pain avec celui qui a faim, accueillir chez toi les pauvres sans abri, couvrir celui que tu verras sans vêtement, ne pas te dérober à ton semblable ? Alors ta lumière jaillira comme l’aurore, et tes forces reviendront vite. Devant toi marchera ta justice, et la gloire du Seigneur fermera la marche. Alors, si tu appelles, le Seigneur répondra ; si tu cries, il dira : « Me voici. » Si tu fais disparaître de chez toi le joug, le geste accusateur, la parole malfaisante, si tu donnes à celui qui a faim ce que toi, tu désires, et si tu combles les désirs du malheureux, ta lumière se lèvera dans les ténèbres et ton obscurité sera lumière de midi. Le Seigneur sera toujours ton guide. En plein désert, il comblera tes désirs et te rendra vigueur. Tu seras comme un jardin bien irrigué, comme une source où les eaux ne manquent jamais. »
Is 58, 6-11

Piste pour agir

Pourquoi jeûner ?

Réponse de Philippe Faure, coordinateur avec sa femme Anne, de la proposition de jeûne intégral à la Ste-Trinité (9e) au mois de mars 2012.
« À la question pourquoi jeûner, plusieurs réponses : tout d’abord, cela correspond à un mystère de la foi, la motivation principale étant de regarder le Christ qui a jeûné au désert pendant quarante jours ; c’était une pratique courante dans l’Ancien testament qui s’est émoussée avec le temps. En imitant le Christ, il nous donne ses bienfaits. De plus, le jeûne est une façon de se rendre dépendant de Dieu : comme on se dépossède de tout, on s’ouvre à l’action de l’Esprit saint en nous. Cela fait tomber notre orgueil, notre principal péché. En outre, le fait de se sentir pauvre nous rapproche des autres, et nous aide à les regarder chrétiennement. Enfin, cela enrichit notre communion au Christ. À l’image de Marthe Robin, notre eucharistie quotidienne est notre seule nourriture. C’est une expérience bouleversante, dont je fais régulièrement mémoire pendant l’année. » • Propos recueillis par A. R.
L’expérience inédite du jeûne intégrale, Paris Notre-Dame du 21 février 2013.

Réponse de Sr Clémence, des Fraternités monastiques de Jérusalem.

Comment jeûner ?
Le jeûne est préconisé par l’Église catholique pour les personnes en bonne santé. Le minimum que l’Église demande est de se priver d’un des deux repas principaux et de manger sobrement à l’autre le mercredi des Cendres et le Vendredi saint, et de ne pas manger de viande tous les vendredis de carême.

– Voir la page “Le jeûne”.

Au-delà du geste d’entraide, elle nous invite à revoir notre utilisation des biens et notre regard sur les personnes pauvres et la création. Chaque semaine, retrouvez quelques textes sur l’écologie et la place de l’homme dans la création ainsi que des pistes pour agir.

Textes du magistère

Lors de la messe d’inauguration de son pontificat, le pape François a réaffirmé, à la suite de Benoît XVI, que prendre soin de la création et prendre soin des pauvres relèvent d’une même logique.
« La vocation de garder [la création] concerne tout le monde. C’est le fait de garder la création tout entière, la beauté de la création, comme il nous est dit dans le Livre de la Genèse et comme nous l’a montré saint François d’Assise : c’est le fait d’avoir du respect pour toute créature de Dieu et pour l’environnement dans lequel nous vivons. C’est le fait de garder les gens, d’avoir soin de tous, de chaque personne, avec amour, spécialement des enfants, des personnes âgées, de celles qui sont plus fragiles et qui souvent sont dans la périphérie de notre cœur. »
François, Homélie de la messe d’inauguration du pontificat du pape François, 19 mars 2013

Dans son message pour la journée mondiale de la paix de 2007, Benoît XVI invite à une « convivialité humaine », c’est-à-dire d’aller « à la rencontre de ses frères, spécialement de ceux qui, non seulement souffrent de la pauvreté et de privations ».
« L’expérience montre que toute attitude irrespectueuse envers l’environnement porte préjudice à la convivialité humaine, et inversement. Un lien indissoluble apparaît toujours plus clairement entre la paix avec la création et la paix entre les hommes. L’une et l’autre présupposent la paix avec Dieu. La poésie-prière de saint François, connue aussi comme « le Cantique de Frère Soleil », constitue un exemple admirable – toujours actuel – de cette écologie multiforme de la paix. »
Benoît XVI, Message pour la célébration de la journée mondiale de la paix, 1er janvier 2007, n. 8

Dans son encyclique Centesimus annus, saint Jean-Paul II a rappelé que notre aumône doit aussi s’accompagner d’une réflexion sur notre épargne et notre investissement.
« Il est nécessaire de s’employer à modeler un style de vie dans lequel les éléments qui déterminent les choix de consommation, d’épargne et d’investissement soient la recherche du vrai, du beau et du bon, ainsi que la communion avec les autres hommes pour une croissance commune. À ce propos, je ne puis m’en tenir à un rappel du devoir de la charité, c’est-à-dire du devoir de donner de son « superflu » et aussi parfois de son « nécessaire » pour subvenir à la vie du pauvre. Je pense au fait que même le choix d’investir en un lieu plutôt que dans un autre, dans un secteur de production plutôt qu’en un autre, est toujours un choix moral et culturel. »
Saint Jean-Paul II, Encyclique Centesimus annus, 1er mai 1991, n. 36

Fruit de cette réflexion, le pape François invite à une conversion personnelle et à un changement d’attitude et d’habitude.
« Le consumérisme nous a poussés à nous habituer au superflu et au gaspillage quotidien de nourriture, à laquelle parfois nous ne sommes plus capables de donner la juste valeur, qui va bien au-delà des simples paramètres économiques. Rappelons-nous bien, cependant, que lorsque l’on jette de la nourriture, c’est comme si l’on volait la nourriture à la table du pauvre, à celui qui a faim ! J’invite chacun à réfléchir sur le problème de la perte et du gaspillage de la nourriture, pour identifier des façons et des moyens qui, en affrontant sérieusement cette problématique, puissent être des instruments de solidarité et de partage avec les personnes le plus dans le besoin. »
François, Audience générale, 5 juin 2013

Dans la Bible

« L’homme qui est juste, qui observe le droit et la justice, l’homme qui n’exploite personne, qui restitue ce qu’on lui a laissé en gage, ne commet pas de fraude, donne son pain à celui qui a faim et couvre d’un vêtement celui qui est nu ; l’homme qui ne prête pas à intérêt, ne pratique pas l’usure, qui détourne sa main du mal, tranche équitablement entre deux adversaires, qui marche selon mes décrets et observe mes ordonnances pour agir avec vérité : un tel homme est juste, c’est certain, il vivra, – oracle du Seigneur Dieu. »
Ez 18, 5 ;7-9

Piste pour agir

Témoignage de Quitterie (18 ans)
« L’année dernière, nous sommes allées, avec une amie, distribuer des petits-déjeuners aux personnes sans domicile dans les jardins du chevet de Notre-Dame de Paris. Chaque dimanche de carême, nous arrivions ainsi à 7h du matin pour beurrer les tartines, réchauffer les thermos et servir pain et boissons chaudes aux personnes sans-abri qui venaient nous voir. Nous allions ensuite à leur rencontre aux abords de la cathédrale. Ce service nous a permis de faire la connaissance de personnes dont nous ignorions tout. Nous avons appris à nous adresser à elles comme à n’importe quelle autre personne. Cette expérience de charité, volontairement vécue pendant le carême, nous a marquées dans la durée. »

Comment donner ?

Il y a mille et une façons de partager. On peut donner son temps, ses talents ou ses biens.

À l’occasion du carême, l’Église demande de faire une offrande d’argent, chacun à sa mesure. Pour le carême 2015, le cardinal André Vingt-Trois a proposé aux catholiques de faire un don au profit des œuvres et projets suivants :

• l’association “Aux captifs la libération” qui s’occupe des personnes sans-abri,
• la Fondation Insertion par le Logement qui soutient des personnes dans la précarité,
• la construction de l’église de Boukeia en Palestine,
• le développement de la paroisse Saint-Ambroise d’Abidjan.

Mais la solidarité avec les pauvres, c’est aussi le choix, au jour le jour, de comportements responsables. Le pape François interpelle vivement l’humanité : « Rappelons-nous (…) que lorsque l’on jette de la nourriture, c’est comme si l’on volait la nourriture à la table du pauvre, à celui qui a faim ! ». Notre mode de vie, même le plus caché, a un impact sur toute la planète et sur la convivialité entre les hommes.

Ce « partage avec les nouvelles générations » est aussi une invitation à leur confier, en bon gestionnaire, la création que nous avons reçue. Ce 4e volet de la série sur l’écologie et la place de l’homme dans la création invite à méditer et à agir avec les plus jeunes.

Textes du magistère

Saint Jean-Paul II rappelait en 1990 que l’Église et les familles ont un devoir d’éduquer les jeunes au respect de la création.
« L’éducation à la responsabilité écologique est nécessaire et urgente : responsabilité envers soi-même, responsabilité à l’égard des autres, responsabilité à l’égard de l’environnement. C’est une éducation qui ne peut être fondée simplement sur l’affectivité ou sur des velléités mal définies. Son objectif ne peut être ni idéologique ni politique, et sa conception ne peut s’appuyer sur le refus du monde moderne ou le désir vague d’un retour au “paradis perdu”. La véritable éducation à la responsabilité suppose une conversion authentique dans la façon de penser et dans le comportement. Dans ce domaine, les Églises et les autres institutions religieuses, les Organisations gouvernementales et non gouvernementales, et aussi toutes les composantes de la société ont un rôle précis à remplir. Toutefois, la première éducatrice demeure la famille, dans laquelle l’enfant apprend à respecter son prochain et à aimer la nature. [Par ailleurs,] il ne faut pas négliger la relation qui existe entre une formation esthétique appropriée et la préservation de l’environnement. »
Saint Jean-Paul II, Message pour la célébration de la journée mondiale de la paix, 1er janvier 1990, n. 13

L’éducation à la responsabilité écologique comporte de nombreuses dimensions et ne peut être fructueuse que si elle touche toutes les composantes de l’homme.
« Si le droit à la vie et à la mort naturelle n’est pas respecté, si la conception, la gestation et la naissance de l’homme sont rendues artificielles, si des embryons humains sont sacrifiés pour la recherche, la conscience commune finit par perdre le concept d’écologie humaine et, avec lui, celui d’écologie environnementale. Exiger des nouvelles générations le respect du milieu naturel devient une contradiction, quand l’éducation et les lois ne les aident pas à se respecter elles-mêmes. Le livre de la nature est unique et indivisible, qu’il s’agisse de l’environnement comme de la vie, de la sexualité, du mariage, de la famille, des relations sociales, en un mot du développement humain intégral. »
Benoît XVI, Encyclique Caritas in veritate, n. 51

Dans son message pour le Carême de 1994, saint Jean-Paul II rappelait que la famille est le premier lieu d’apprentissage de la solidarité et de la construction de la personne.
« En apprenant à partager et à donner, on découvre la joie immense que procure la communion des biens. Les parents auront soin, avec délicatesse, d’éveiller chez leurs enfants, par leur exemple et leur enseignement, le sens de la solidarité. Dès l’enfance, chacun est aussi appelé à faire l’expérience de la privation et du jeûne afin de forger son caractère et de maîtriser ses instincts, en particulier celui de la possession pour soi seul. Ce qui s’apprend dans la vie familiale demeure présent tout au long de l’existence.
Saint Jean-Paul II, Message pour le Carême 1994, n. 2

Dans la Bible

Dieu dit : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance. Qu’il soit le maître des poissons de la mer, des oiseaux du ciel, des bestiaux, de toutes les bêtes sauvages, et de toutes les bestioles qui vont et viennent sur la terre. » Dieu créa l’homme à son image, à l’image de Dieu il le créa, il les créa homme et femme. Dieu les bénit et leur dit : « Soyez féconds et multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la. Soyez les maîtres des poissons de la mer, des oiseaux du ciel, et de tous les animaux qui vont et viennent sur la terre. » Dieu dit encore : « Je vous donne toute plante qui porte sa semence sur toute la surface de la terre, et tout arbre dont le fruit porte sa semence : telle sera votre nourriture. À tous les animaux de la terre, à tous les oiseaux du ciel, à tout ce qui va et vient sur la terre et qui a souffle de vie, je donne comme nourriture toute herbe verte. » Et ce fut ainsi. Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait ; et voici : cela était très bon. Il y eut un soir, il y eut un matin : sixième jour.
Gn 1, 26-31

Pistes pour agir

Prendre du temps pour regarder la création que Dieu nous a confié nous permet d’acquérir une attitude juste face à ses merveilles. C’est dans cette attitude que nous sommes invités à éduquer les jeunes générations à l’émerveillement face à la nature.

L’émerveillement nous permet de prendre conscience du don fragile que Dieu a fait à l’homme dans la création. Respecter cet environnement, c’est respecter la vie en nous-même et dans les autres. Pour transmettre ce respect, il est nécessaire d’être cohérent entre nos paroles et nos actes. Cela nous permet d’apprendre aux plus jeunes à respecter le cadre naturel qui les entoure.

Notre mode de vie a une influence sur les générations futures. Certaines ressources sont renouvelables, d’autres ne le sont pas. Dans le récit de la Genèse, Dieu donne à l’homme d’être : « le maître des poissons de la mer, des oiseaux du ciel, des bestiaux, de toutes les bêtes sauvages, et de toutes les bestioles qui vont et viennent sur la terre. ». Il l’invite à être un bon gestionnaire, quelqu’un qui sait ne pas gaspiller les ressources et qui transmet, aux générations futures, le bien qu’il lui a été confié.

Les chrétiens sont invités à faire découvrir au monde cette finalité que Dieu a révélée dans la mort et la résurrection du Christ. Ce 5e et dernier volet de cette série sur l’écologie nous envoie sur les places et les parvis pour annoncer la liberté « de Dieu qui a librement créé le cosmos, et [la liberté] de l’homme qu’il a reçue de Dieu. »

Textes du magistère

En 1990, saint Jean-Paul II voyait dans le souci de la création un nouveau lieu d’évangélisation.
« Les hommes et les femmes qui n’ont pas de convictions religieuses particulières reconnaissent […] leur devoir de contribuer à l’assainissement de l’environnement, de par le sens qu’ils ont de leurs responsabilités à l’égard du bien commun. À plus forte raison, ceux qui croient en Dieu créateur et qui sont convaincus, par conséquent, de l’existence dans le monde d’un ordre et d’une finalité bien définis doivent se sentir appelés à se préoccuper du problème. Les chrétiens, notamment, savent que leurs devoirs à l’intérieur de la création et leurs devoirs à l’égard de la nature et du Créateur font partie intégrante de leur foi. C’est pourquoi ils sont conscients du vaste domaine de collaboration œcuménique et inter-religieuse qui s’ouvre devant eux. »
Saint Jean-Paul II, Message pour la célébration de la journée mondiale de la paix, 1er janvier 1990, n. 15 et 16

Dans l’encyclique Caritas in veritate, Benoît XVI observait que la foi permet de corriger les conceptions erronées sur l’écologie, y compris les nôtres, en vue du développement humain intégral.
« Considérer la nature comme plus importante que la personne humaine elle-même est contraire au véritable développement. Cette position conduit à des attitudes néo-païennes ou liées à un nouveau panthéisme : le salut de l’homme ne peut pas dériver de la nature seule, comprise au sens purement naturaliste. Par ailleurs, la position inverse, qui vise à sa technicisation complète, est également à rejeter car le milieu naturel n’est pas seulement un matériau dont nous pouvons disposer à notre guise, mais c’est l’œuvre admirable du Créateur, portant en soi une “grammaire” qui indique une finalité et des critères pour qu’il soit utilisé avec sagesse et non pas exploité de manière arbitraire. Aujourd’hui, de nombreux obstacles au développement proviennent précisément de ces conceptions erronées. »
Benoît XVI, Encyclique Caritas in veritate, 2009, n. 48

Dans la liturgie, l’Église répond à l’amour de Dieu créateur et sauveur, en lui offrant à son tour tous les dons qu’elle a reçus de lui.
« L’histoire trouve son sens dans la liberté : celle de Dieu qui a librement créé le cosmos, et celle de l’homme qu’il a reçue de Dieu. Cependant cosmos et histoire forment une seule et même réalité. C’est pourquoi la liturgie chrétienne est et restera toujours à la fois historique et cosmique. C’est ainsi qu’elle se présente à nous dans toute sa majesté, sans rupture avec la quête religieuse des hommes à travers l’histoire, et sans se couper des grandes religions du monde, dont elle a recueilli les motifs essentiels. »
J. Ratzinger, “Liturgie, cosmos, histoire” in L’Esprit de la liturgie, trad. G. Català, Editions Ad solem, 2002, p. 29

Dans la Bible

Les onze disciples s’en allèrent en Galilée, à la montagne où Jésus leur avait ordonné de se rendre. Quand ils le virent, ils se prosternèrent, mais certains eurent des doutes. Jésus s’approcha d’eux et leur adressa ces paroles : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. Allez ! De toutes les nations faites des disciples : baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. »
Mt 28, 16-20

Piste pour agir

Dans la nature, l’homme peut reconnaître son créateur. Sachons la proposer comme signe de Dieu pour l’humanité, sachons témoigner de l’amour de Dieu pour tout homme.

La nature offre au regard de celui qui la contemple une image de la bonté de Dieu. Un paysage, la complexité d’un végétal ou la beauté d’un oiseau questionne l’homme sur les origines. Cette beauté est un signe que Dieu propose à l’homme.

Si elle peut être violente, la création est aussi celle qui permet à l’homme de vivre. Chaque année, la nature donne gratuitement à l’homme ce dont il a besoin pour vivre. Dieu donne sans compter, gratuitement, à tous les hommes, les biens de ce monde et l’amour d’un père.

Comme les saisons qui se suivent et les années qui s’écoulent, la liturgie, ponctuée de fêtes annuelles, permet à l’homme de grandir. Année après année, à l’image de la nature, il est invité à grandir et à se tourner toujours plus vers Dieu.

La création que nous voyons, est comme une image amoindrie de la création nouvelle que Dieu nous promet à la fin des temps : la présence de l’invisible et la communion de tous les hommes, c’est-à-dire la Communion des saints.

Partager sa foi, c’est d’abord regarder l’autre avec les yeux du Christ, le voir comme quelqu’un d’unique. C’est annoncer simplement l’amour de Dieu qui fait ma joie et mon espérance, c’est parler d’une personne, Jésus, qui est la seule réponse aux désirs les plus intimes de l’homme. Annoncer le Christ, c’est aussi être ferme et quelquefois, savoir dire non : refuser de participer à une conversation où la critique est trop facile, à un projet malhonnête, etc. Le chrétien, c’est celui qui est libre parce qu’il obéit à sa conscience, éclairée par l’Esprit Saint.

La première de ces attitudes, c’est l’émerveillement. Le pape nous invite à renouveler sans cesse un regard d’émerveillement sur le cosmos, sur le cosmos habité par les êtres humains que nous sommes, si nombreux soient-ils. Il y a des tas de citations possibles, j’en glane quelques-unes : § 12 : « Le monde est plus qu’un problème à résoudre, il est un mystère joyeux que nous contemplons dans la joie et dans la louange. ». On peut vivre toutes ces questions de développement et d’écologie stimulé par la peur, la peur de manquer, la peur de voir tout se détruire. Essayons que notre premier moteur soit l’émerveillement devant la richesse, la variété, les ressources qui nous sont offertes. Ne soyons pas seulement accablés par les problèmes, mais sachons nous réjouir.

Une phrase encore plus significative au § 77 : « Chaque créature est l’objet de la tendresse du Père, qui lui donne une place dans le monde. Même la vie éphémère de l’être le plus insignifiant est l’objet de son amour, et, en ces peu de secondes de son existence, [Dieu] l’entoure de son affection. ». Cette phrase nous donne une sorte de spiritualité possible de notre regard sur le monde qui nous entoure, en particulier sur la variété des êtres vivants. Quand le pape parle des êtres qui vivent quelques instants à peine, il pense à certains insectes. On peut aussi regarder, à partir de là, un être humain qui vivrait très peu de temps d’années, ou même de jours. Nous, chrétiens, nous osons regarder tout être vivant, tout objet de ce cosmos, porté par la tendresse du Père et nous disant quelque chose de la bonté de Dieu. Entrer profondément dans cette attitude demande un certain changement de notre regard, ou en tout cas, demande que nous veillions à garder toujours ce regard émerveillé.

De cela, le pape tire, un peu plus loin, § 84 : « Tout l’univers matériel est un langage de l’amour de Dieu ». À travers le cosmos qui nous entoure, nous pouvons reconnaître quelque chose de l’amour de Dieu pour nous, de l’amour de Dieu pour les hommes, et, en particulier, nous pouvons reconnaître la confiance qu’il nous fait parce qu’il nous donne une certaine responsabilité à l’égard de tous ces êtres.

Nous, hommes du XXIe siècle, par rapport à beaucoup de nos prédécesseurs dans l’histoire de l’humanité, faisons l’expérience de notre incroyable emprise sur l’univers.
(…)

Précisément, à cause de cela, il est très important que nous cultivions un regard d’émerveillement, que nous ne regardions pas le cosmos uniquement comme un ensemble de ressources pour nous nourrir, pour nous protéger, pour nous procurer du confort, pour nous procurer des sensations, fussent-elles esthétiques, selon la gamme la plus large. Il faut que nous apprenions un émerveillement plus gratuit. Il y a là certainement une grande responsabilité à l’égard des jeunes générations et de leur éducation. Comment peut-on regarder des animaux, des plantes, pour la joie de les regarder ? Avant même d’être très savants, de les ranger dans un livre, de les classer dans toutes sortes de systèmes, commençons par nous émerveiller tout simplement.

Pour aller plus loin
– Lire l’intégralité de la conférence de Mgr Éric de Moulins-Beaufort, évêque auxiliaire de Paris.
– Lire l’encyclique Laudato si’ du pape François sur le site du Vatican.
– Découvrir le dossier “Paris Climat 2015 : le Diocèse de Paris se mobilise”.
– Retrouver les 4 attitudes à laquelle le pape François invite par son encyclique sur le carnet “Vivre l’encyclique Laudato si’”.

Deuxième attitude à laquelle le pape nous invite, qui est le cœur de ce qu’il veut obtenir de nous tous : croire que nous pouvons changer quelque chose. C’est un point sur lequel le pape insiste régulièrement, tout au long de ce texte. Nous pouvons changer quelque chose ; il n’est pas trop tard pour changer quelque chose. Le pape ose même dire qu’il n’est jamais trop tard pour changer quelque chose, que, par conséquent, il vaut la peine de faire des efforts. C’est ce qu’ont bien compris ceux qui ont pris l’initiative du jeûne pour le climat. Et le pape n’hésite pas à donner un fondement théologique à cette conviction. Par exemple, au § 13, il écrit : « Nous savons que les choses peuvent changer. Le Créateur ne nous abandonne pas, jamais il ne fait marche arrière dans son projet d’amour, il ne se repent pas de nous avoir créés. », ou par exemple au § 53 : « Nous n’avons jamais autant maltraité ni fait de mal à notre maison commune qu’en ces deux derniers siècles. Mais nous sommes appelés à être les instruments de Dieu le Père pour que notre planète soit ce qu’il a rêvé en la créant ». Et au § 61 : « L’espérance nous invite à reconnaître qu’il y a toujours une voie de sortie, que nous pouvons toujours repréciser le cap, que nous pouvons toujours faire quelque chose pour résoudre les problèmes. ».

On pourrait dire qu’il y a de la part du pape François une sorte de volontarisme de principe qui permet d’affirmer qu’il est toujours temps de faire quelque chose. Même si, pour toutes sortes de réalités, c’est trop tard, malgré tout, ce qui reste à faire mérite qu’on s’y consacre. Ce n’est pas parce que nous sommes sur des rails que nous ne pouvons pas les faire obliquer, légèrement ou de manière plus marquée. Nous les hommes, nous avons une certaine maîtrise de notre destinée. Et nous l’avons, pour le pape François, parce que Dieu nous la donne, parce que Dieu nous l’assure, parce que Dieu agit – d’une manière que précisément nous ne percevons pas puisqu’il agit à travers nous – mais il agit pour que nous soyons maîtres de notre destinée. Nous ne pouvons jamais nous dire : « C’est trop tard, c’est fichu, laissons-nous aller, le train court vers le précipice. Eh bien tant pis, profitons-en, au moins on aura eu du bon temps ». Il est toujours temps de faire quelque chose et cela vaut la peine de faire quelque chose et d’infléchir ce cours. Dans cette perspective, le pape insiste sur le fait que l’action de chacun d’entre nous, de chaque être humain, est indispensable.

Pour aller plus loin
– Lire l’intégralité de la conférence de Mgr Éric de Moulins-Beaufort, évêque auxiliaire de Paris.
– Lire l’encyclique Laudato si’ du pape François sur le site du Vatican.
– Découvrir le dossier “Paris Climat 2015 : le Diocèse de Paris se mobilise”.
– Retrouver les 4 attitudes à laquelle le pape François invite par son encyclique sur le carnet “Vivre l’encyclique Laudato si’”.

C’est donc la troisième attitude, intimement liée à la seconde : il nous faut accepter d’être responsables. Il ne suffit pas de dire : « C’est l’affaire des hommes d’État, ou c’est l’affaire des grands industriels : ils discutent, ils négocient, ils n’y arrivent pas, ce sont des méchants, ils sont prisonniers de l’esprit du lucre ou bien ils sont prisonniers du paradigme technico-financier » – je vais y venir. Nous tous, chacun de nous – le pape en tout cas nous y exhorte – doit accepter d’être responsable. Si mon action à moi est microscopique, puisque ce n’est que la mienne, le pape veut nous assurer que cette action microscopique a une portée macroscopique.

Le pape y insiste à tout bout de champ, je prends par exemple le § 14 : « Beaucoup d’efforts pour chercher des solutions concrètes à la crise environnementale échouent souvent, non seulement à cause de l’opposition des puissants, mais aussi par manque d’intérêt de la part des autres. ». Les puissants vont se réunir à Paris pour la COP21 – ou plutôt au Bourget (ce qui n’est pas dans Paris) – ils vont faire ce qu’ils ont à faire, ils vont négocier s’ils en sont capables, ils y arriveront plus ou moins. Mais en réalité, tout ce qu’ils décideront, ou ce qu’ils ne décideront pas, n’aura d’effet que si tout le monde se mobilise, si nous tous changeons quelque chose à nos vies. (…)

Mais là encore, ce que je trouve important, c’est que le pape François présente cela de manière positive. Nous devons nous réjouir d’être responsables. Accepter d’être responsable, ce n’est pas se sentir accablé par un défi que l’on n’est pas capable de relever, d’autant plus que l’on risque d’avoir à en rendre compte devant Dieu, mais plutôt se réjouir d’être un être humain, créé à l’image et à la ressemblance de Dieu dont tout ce qu’il fait a du poids. Et même si ce n’est qu’un petit poids, ce poids n’est pas négligeable. Et nous devons oser croire à cela et nous engager de cette façon.

Cette responsabilité, le pape la souligne à l’égard des plus pauvres, je l’ai dit en introduction. Les populations pauvres sont dans des conditions géographiques moins favorables que nous ne le sommes. Cette responsabilité s’exerce aussi à l’égard des générations à venir, nos enfants, nos petits-enfants, nos arrière-petits-enfants. (…)

Cette responsabilité, il nous faut accepter de la porter, dit le Pape, dès le commencement de notre action. C’est-à-dire – et c’est sans doute le point sur lequel il va nous falloir travailler activement pendant des années – que la préoccupation environnementale est souvent pour nous une préoccupation dernière. (…) Il faut accepter qu’à l’origine de nos choix, nous nous demandions quelle portée environnementale ce que nous allons faire aura, pour l’environnement global et pour les pauvres. Ce n’est pas seulement une préoccupation de loisir, de week-end ou de l’été quand on se promène dans un beau paysage et que l’on fait attention à ne pas jeter de papier (…) si nous nous comportons mal quand nous nous promenons dans de beaux paysages, c’est peut-être parce que nous ne nous comportons pas si bien que cela dans notre vie ordinaire à Paris, dans notre ville. Comment faisons-nous attention, le pape évoque cela, à ce que nous laissons comme trace de notre passage sur cette terre ?

Pour aller plus loin
– Lire l’intégralité de la conférence de Mgr Éric de Moulins-Beaufort, évêque auxiliaire de Paris.
– Lire l’encyclique Laudato si’ du pape François sur le site du Vatican.
– Découvrir le dossier “Paris Climat 2015 : le Diocèse de Paris se mobilise”.
– Retrouver les 4 attitudes à laquelle le pape François invite par son encyclique sur le carnet “Vivre l’encyclique Laudato si’”.

Quatrième attitude à laquelle le pape nous invite, être lucides sur le conditionnement de nos manières de penser. Cela me paraît être une thématique très forte du pape François. Il me semble qu’il a essayé de préciser un discours qu’il tient depuis le début de son pontificat et certainement depuis longtemps dans sa réflexion privée. Je vous lis une phrase § 108 : « Aujourd’hui le paradigme technocratique est devenu tellement dominant qu’il est très difficile de faire abstraction de ses ressources, et il est encore plus difficile de les utiliser sans être dominé par leur logique. ». Le pape François est un jésuite, donc il est un peu intellectuel quoi qu’il en ait, et il aime beaucoup le mot paradigme. « Paradigme » veut dire : « modèle de pensée ». Nous avons un modèle de pensée, tous, qui est façonné par une vision technocratique. Que nous le voulions ou non, nous sommes tous plus ou moins façonnés par cette manière-là de penser, de regarder l’univers qui nous entoure, notre relation avec les autres hommes, avec les êtres vivants et avec le cosmos. Le Pape le reconnaît : ce paradigme technocratique offre beaucoup de ressources. Grâce à lui, à cette manière de penser, nous avons en Occident, à partir de la fin du XIXe siècle, créé un fonctionnement économique et social qui fait que nos pays ne connaissent plus de famine. Jusqu’à la Révolution française et même un peu après, même un pays comme la France a connu des famines ou des disettes. Ce qui est devenu le paradigme technico-financier a permis d’introduire de la rationalité dans l’agriculture grâce à quoi nos pays ne connaissent plus la famine et la disette. Et c’est un grand bienfait. Nous pouvons affirmer qu’à partir des ressources que nous procure la technique, appliquée à l’agriculture, à l’élevage, à l’industrie, on peut faire vivre des milliards d’êtres humains. Le pape n’a pas qu’une vision négative de ce paradigme. Il sait bien qu’il offre d’immenses ressources et qu’il procure aux peuples riches, favorisés, une situation extrêmement enviable. Jamais les hommes n’ont vécu une situation aussi aisée que nous, Occidentaux du XXIe siècle. (…) Et nous avons du mal à imaginer de renoncer à cela.

Le pape souligne que tous, même ceux qui parmi nous sont les plus militants de l’écologie, nous sommes tous marqués par ce paradigme. Le problème est qu’il est tellement puissant, il est tellement efficace, que nous n’arrivons plus à penser en dehors de lui. Nous n’arrivons plus à imaginer de vivre en dehors des ressources, des biens qu’il nous propose. Or il y a d’autres manières de vivre qui sont meilleures pour une raison très simple : elles sont partageables.

Aujourd’hui, certains doutent du réchauffement climatique, certains plus encore doutent qu’il soit dû à l’action de l’homme. Soit. En revanche, il est certain que notre mode de vie à nous occidentaux, n’est pas extensible à la totalité de l’humanité. Cette seule raison est suffisante, devrait être suffisante, pour que nous acceptions d’essayer de réfléchir autrement à nous-mêmes, à notre relation aux autres, à la manière dont nous construisons notre confort. Ce sont des représentations : nous nous représentons notre confort comme nous nous le représentons, mais on pourrait tout à fait essayer de développer une autre idée, une autre compréhension de ce confort qui soit plus humaine parce qu’elle serait davantage partageable, parce qu’il serait possible à beaucoup plus, voire à tous, d’y avoir part.

Cette lucidité sur le conditionnement de notre manière de penser, le pape insiste sur le fait que, nous chrétiens, nous sommes très armés pour l’acquérir. Notre foi nous amène à vivre selon une certaine sobriété. On ne peut pas à la fois croire en la vie éternelle et se griser de consommation perpétuelle. Nous le savons bien. (…) Nous chrétiens, nous avons un certain nombre de ressources spirituelles pour être un peu lucides et essayer de trouver notre jouissance dans d’autres relations.

Le pape écrit par exemple § 222 : « C’est un retour à la simplicité qui nous permet de nous arrêter pour apprécier ce qui est petit, pour remercier des possibilités que la vie offre, sans nous attacher à ce que nous avons ni nous attrister de ce que nous ne possédons pas. ». Plus loin § 223 : « Ceux qui jouissent plus et vivent mieux chaque moment, sont ceux qui cessent de picorer ici et là en cherchant toujours ce qu’ils n’ont pas, et qui font l’expérience de ce qu’est valoriser chaque personne et chaque chose, en apprenant à entrer en contact et en sachant jouir des choses les plus simples. ».

Pour aller plus loin
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Retrouver les 4 attitudes à laquelle le pape François invite par son encyclique sur le carnet “Vivre l’encyclique Laudato si’”

Ce livret ludique a pour but d’aider chacun individuellement, en famille ou en groupe et en paroisse, à réfléchir sur ce qu’il peut changer ou améliorer dans sa manière d’agir, de consommer, de regarder, pour être un meilleur intendant des dons de Dieu.

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